За крещением князя тотчас же
последовало принятие христианства всею Русью и торжественное упразднение
языческого культа на Руси.
Языческие верования наших предков вообще мало известны. Как и все арийцы,
русские славяне поклонялись силам видимой природы и почитали предков. Силы
природы воплощались у них в личные божества. Первое место среди них занимало
божество солнца Дажьбог (или Даждьбог), Хоре, Белее (или Волос). Трудно
сказать почему ему давались различные имена; Дажьбога почитали как источник тепла и света, как подателя всех благ, Велеса — как покровителя стад
или «скотьяго бога»; «великим Хорсом», по-видимому, называли самое
солнечное светило, свершающее путь по небу. Другил божеством был Перун, в
котором олицетворялась гроза со страшным громом и смертоносною молниею.
Ветер имел свое божество -Стрибога. Небо, в котором пребывал Дажьбог, звалось
Сварогом считалось отцом солнца, почему Дажьбогу было усвоено отчеств
Сварожича. Божество земли носило имя Мать-Земля Сырая; почитая землю как
свою мать, славяне чтили Дажьбога и Велеса как дедов человеческих. Но все эти
образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как,
например, в более развитой греческой мифологии. Внешний культ у славян также
не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на
открытых места ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносили
жертвы, иногда даже человеческие, этим и ограничивалось идоле служение.
Замечательно, что варяжская (германская) мифология не оказала никакого влияния
на славянскую, несмотря на политическое господство варягов; так было по той
причине, что языческие верования варягов не были ни яснее, ни крепче
славянских: варяги очень легко меняли свое язычество на славянский культ, если
не принимали греческого христианства. Князь Игорь, варяг по происхождению и
его варяжская дружина уже клялися славянским Перуном и поклонялись его идолу.
Более культа видимой природы у русских славян был развит культ предков,
связанный с родовым бытом славян. Родоначальник, давно умерший, обоготворялся
и считался как бы живущим покровителем своего потомства. Его звали родом,
щуром (отсюда наше слово пращур) и приносили ему жертвы. Прародительницы рода
назывались рожаницами и почитались так же, как ирод. С падением родовых
связей, когда семьи обособились в отдельных дворах, место щура заступил
семейный предок — дедушка домовой, покровитель своего двора, невидимо
управляющий ходом его хозяйства. Вера в загробную жизнь, проникавшая весь этот
культ предков, сказывалась и в том веровании, что души умерших будто бы
бродили по земле и населяли поля, леса и воды (русалки). Веря в существование
таинственных хозяев человеческих жилищ, славянин искал таких же хозяев и вне
жилищ — в лесу (лешие), в воде (водяные). Вся природа казалась ему
одухотворенною и живою. Он вступал с ней в общение, хотел участвовать в тех
переменах, которые совершались в природе, и сопровождал эти перемены
различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с
почитанием природы и с культом предков. Наблюдая правильную смену лета зимою, а зимы летом, видя как бы уход солнца и
тепла осенью и их возвращение весною, славяне приветствовали «поворот солнца
на лето» особым праздником — колядою (от латинского саlепdае; другое название
этого праздника «овсень» — от «овесень»). За этим праздником следовали
другие в честь того же солнца — проводы зимы, встреча весны («красная горка»),
проводы лета (праздник «купалы»). Одновременно шли праздники и в воспоминание
об умерших, носившие общее название тризн. Была весенняя тризна по предкам —
«радуница», был летний праздник «русалий» такого же поминального характера.
Обряды, сопровождавшие языческие праздники, пережили самое язычество. Они
удержались в народе даже до нашего времени и были приурочены к праздникам
христианского календаря: коляда — к Святкам, проводы зимы—к Масленице, красная
горка и радуница — к Святой и Фоминой неделям, купала и русалии — к Иванову
дню.