Религиозная борьба и деятельность
братств. Что касается до церковной унии православия с католичеством, то, как
мы знаем (§45), такая уния была провозглашена еще в XV в., но на деле не
удалась. После же Люблинской унии мысль о подчинении Риму православных
областей Речи Посполитой показалась осуществимой. То было время великой
религиозной борьбы в Европе. Реформация отколола от католичества целые
народности, и папы употребляли все усилия для того, чтобы подавить возникшее
религиозное движение. В борьбе с протестантизмом огромную услугу папству
оказал вновь возникший (1540) монашеский орден иезуитов, целью которого была
именно защита католичества. Так как протестантство появилось и в Речи
Посполитой, то против него и туда были призваны иезуиты. Как раз в эпоху
Люблинской унии они начали борьбу с протестантством в Польше и Литве и скоро
его задушили. Они устраивали бесплатные школы для воспитания детей в
католическом духе, писали ученые сочинения против ересей в защиту
католичества, говорили блестящие проповеди, устраивали публичные диспуты, то
есть споры, о вере. Эти меры оказывались действительнее открытых гонений, и
протестантство в Литве ослабело и почти исчезло. Справившись с протестантскою
«схизмою», иезуиты естественно принялись за. борьбу с православием, которое
они тоже считали «схизмою». Против православия они употребляли такие же меры:
диспуты, проповеди, литературную полемику, школьное обучение в духе, противном
православию. Они всячески обличали беспорядки и жалкое состояние православной
церкви в Речи Посполитой и указывали на то, что все зло и вещевой беды
православные люди могут исправить легко, если только примут унию и подчинятся
папе. Всего ярче выражена была эта мысль ученым иезуитом Петром Скаргою в
сочинении его «О единстве церкви Божией под одним пастырем» (1577).
Состояние
русской церкви в Литовско-Польском государстве было неудовлетворительно. В XV
ст., после Флорентийской унии, Западно - Русская церковь отделилась от Московской
митрополии получила для себя особого митрополита (Киевского). Вместе с тем она
лишилась поддержки сильных московских князей и оказала полной зависимости от
литовских государей, которые все были убежденными католиками. Попытки ввести
унию, вовсе не возникавшие после митрополита
Исидора в Москве, постоянно возобновлялись в Литве. Не успев, однако,
превратить православных в униатов. Католическое правительство лишило их своего
покровительства, относилось холодно и даже враждебно к своей православной церкви. Оно назначало на архиерейские кафедры лиц, заведомо непригодных для
высокого пастырского служения, ограничивало права и Сериальные средства
православных церквей и монастырей. Православные люди чувствовали себя в обиде
и унижении. Они или уходили из Литвы в Москву (§41), или, оставаясь на месте,
старались всеми средствами защитить свою веру и церковь от внешних гонений и
внутреннего беспорядка. Конечно, первыми защитниками церкви были удельные
православные князья. Особенную славу из них получили ревностные покровители
православных князья Константин Ив. Острожский (1460—1530) и сын его Константин
Константинович (1526—1608). За князьями и простые люди научились сами
заботиться о своей гонимой церкви и оборонять ее. Как паны-землевладельцы, так
и горожане имели по закону право «патроната» над своими церквами и
монастырями. Они участвовали в избрании пастырей, следили за целостью
церковных имуществ, смотрели за порядком в церковных делах, обличали
злоупотребления архиереев и духовенства, защищали церковные интересы перед
правительством. Прихожане церквей составляли церковные братства, которые в
больших городах (Львове, Киеве и др.) достигли большого богатства и силы и
стали заметно влиять на управление церковью.
Вмешательство мирян чрезвычайно раздражало высшую иерархию - тех архиереев,
которых короли умышленно подбирали из людей, удобных для правительства и
равнодушных к благу церкви. Подчиняясь господствовавшему направлению
ополяченного западнорусского общества, такие архиереи походили более на
светских вельмож и вели недостойную жизнь. Чем более обличала их паства, тем
более они искали покровительства у католических властей. Наконец, в конце XVI
ст. между такими архиереями созрела мысль о признании унии. Подчиняясь папе,
они рассчитывали получить покровительство и поддержку как от папы, так и от короля и
стать независимыми от своей паствы. В 1591 г. некоторые епископы обратились королю
Сигизмунду III с заявлением о готовности принять унию. лучив поддержку короля,
они увлекли в свое дело Киевского митрополита (старого и слабого характером
Михаила Рогозу) и отправили в Рим к папе двух своих вожаков (Луцкого епископа Кирилла Терлецкого и
Волынского - Ипатия Поцея) устраивать унию и бить челом папе, чтобы он принял
Западно-Русскую церковь под свою власть.
Это было в 1595 г. В следующем, 1596 г. дело разгласилось и возбудило большое
негодование среди православных людей, не желавших Унии. В г. Бресте был созван
церковный собор, на котором присутствовали как униаты, подчинившиеся папе, так
и православные, не желавшие унии. Произошел раскол, и образовалось два
Официально на одном соборе Западно-Русская церковь была объявлена принявшей
унию, причем униатами стали почти все ее архиереи. Но на другом соборе часть
духовенства и миряне отказал повиноваться своим духовным властям и поклялись
не отступать от Восточной церкви. Обе стороны предавали одна другую проклятию и
вступили в открытую борьбу, причем король признал законным постановление
униатского собора и потому счел, что православие перестало существовать в его
государстве. Так совершилось торжеств унии в западной Руси.
Раз православие
сочтено было упраздненным, то ревнителей православной веры сочли нужным
подвергнуть гонениям как ослушников духовного начальства и еретиков.
Православные церкви, особенно сельские, не вошедшие в унию, закрывались; на
них не смотрели более как на храмы и отдавали их иногда на откуп, для
извлечения дохода, даже евреям, которые за деньги отпирали их для совершения
служб. Православные были лишены политических прав, рассматривались как «хлопы»
(простонародье), и самая вера их именовалась «хлопскою» и вызывала
презрительное отношение со стороны высших классов общества. Предоставленные
своим силам и лишенные покровительства закона, православные люди стали на
защиту своей веры, как могли. Во главе православных были некоторые вельможи,
не покинувшие своей отеческой веры (князь К.К. Острожский), а затем -
духовенство (во главе которого стоял с 1620 г. православный Киевский
митрополит, поставленный Иерусалимским патриархом). Главную силу гонимой
православной церкви составляли городские братства и крупнейшие монастыри
(Киево-Печерский). Общими усилиями их были созданы в Киеве и других русских
городах прекрасные богословские школы, из которых выходили образованные
защитники православия. Они устною проповедью и изданием книг о вере успешно
боролись с униею и католичеством и не давали заглохнуть православному делу. Из
ряда прочих школ особенно поднялась и развилась Киевская, основанная братством
Киевской Богоявленской церкви (еще в 1594 г.). Киевский православный митрополит
Петр Могила (1596—1646) образовал из этой школы высшее училище по образцу
католических академий. От его имени и школа получила название «Могилянской
академии». Так на унию и внешние гонения православная церковь ответила
достойным отпором. Внешняя опасность для веры вызвала в юго -западной Руси
оживленное умственное движение, подняла православную богословскую науку,
образовала целую литературу в защиту православия. Ученые киевские монахи
оказали важные услуги не только своей западной Руси, но и Руси Московской,
где они явились учителями и просветителями (§§ 87-89).